Sosa: “Es necesario vincular el conocimiento académico y el ancestral como un diálogo de saberes”
En el “Primer Encuentro Tantanakuy: Consejo Tonokote Llutki, UNSE y Sociedad”, la coordinadora de Técnico Superior en Educación Intercultural Bilingüe con Mención en Lengua Quichua, Silvia Sosa, expresó que “es necesario vincular el conocimiento académico y el ancestral como un diálogo de saberes”.
Sosa brindó su mensaje en lengua quichua y el Técnico en EIB Víctor Rea, en castellano; durante la actividad desarrollada en los jardines de la Facultad de Humanidades, Ciencias Sociales y de la Salud de la Unse, oportunidad en la que afirmó que “el acontecimiento que hoy nos convoca Homenaje a la Pachamama, nos interpela sobre la necesidad de vincular el conocimiento académico con el conocimiento ancestral como un diálogo de saberes”.
“Un diálogo de saberes -añadió- basado en una interculturalidad crítica como perspectiva política y epistemológica que nos permita repensar reflexivamente nuestras prácticas en un marco de respeto mutuo y de aprendizaje en paridad de condiciones, que promueva fundamentalmente la desactivación de las asimetrías que a su vez han sido histórica y políticamente construidas”.
Desde ese plano político, Sosa invitó “a construir una sociedad pluricultural y plurilingüe en la que los distintos actores sociales sean efectivamente “sujetos de derecho” y constructores de su propia identidad”; mientras que, desde el plano epistemológico, instó “a incorporar esas prácticas sociales al campo académico apelando a la historización de las mismas y a su constitución como pueblos”.
En este sentido, la coordinadora consideró importantes los aportes del Dr. Carlos Bonetti (2016) en la necesidad de mirar el presente desde un pasado para entender las significaciones actuales. “Un presente marcado por procesos políticos en la construcción de subjetividades, desde una mirada colonialista: comenzando con un proceso indianización durante la conquista, pasando por otro de desindianización hacia el siglo XIX, hasta llegar a la década de los ´90 con el surgimiento de la re-emergencia étnica. Un largo proceso que va desde la conformación del estado-nación hasta la actualidad, en el que se ha “construido” la imagen de un indio, otro donde se ha “exterminado y/o negado” y otro donde se ha “re-construido” con perspectivas de alteridad”, indicó en tal sentido.
Desde este punto, Sosa sostuvo que “la investigación social aporta herramientas conceptuales y metodológicas para historizar estos pueblos, de modo que las propias comunidades puedan encontrar historicidad en sus propias prácticas y relatos. Entender sus prácticas y su historia, es también respetar su constitución como pueblos para hacer frente a las demandas actuales, tales como la tenencia de la tierra y los derechos al uso de los recursos naturales”.
Asimismo recordó que “la mayoría de tales pueblos constituyen poblaciones subalternas que habitan en zonas rurales bajo la denominación de campesinos; muy pocos habitan en las ciudades, y si están, se integran desde los barrios periféricos”.
En este sentido, destacó que “la perspectiva intercultural en términos de diálogos de saberes nos compromete a crear las condiciones necesarias no solo desde el plano político sino también epistémico”.
Además manifestó que en este marco se inscribe el Homenaje a la Pachamama, al sostener que “como una forma de dar sustento y visibilidad en el ámbito académico a una práctica posiblemente considerada de menor rango dentro las prácticas culturales generales de la sociedad, y que en la actualidad debiera interpelarnos sobre la explotación, el despojo y el saqueo de la tierra y los bienes naturales”.
Finalmente, Sosa cerró su mensaje afirmando que “desde el plano epistémico, nos compromete a producir conocimiento a través del diálogo de saberes y respeto mutuo superando cualquier discurso hegemónico o imaginario social verticalista”.